El término lesbianismo se utiliza para hacer referencia a la homosexualidad femenina. Una mujer lesbiana siente atracción sexual y afectiva únicamente hacia otras mujeres. Este vocablo procede de la isla griega de Lesbos, donde en el siglo V a.C. la poetisa Safo tenía a su cargo a grupo de mujeres a las cuales instruía. La poesía de Safo reflejaba su amor por las jóvenes y la belleza que estas poseían. Respecto a la cultura lésbica, se construye como una reacción hacia la marginación, la no-comprensión (el hecho de que la sexualidad de las mujeres es y ha sido construida por y en torno a los varones, resulta en que en numerosas ocasiones no se considere válida o se cuestione una sexualidad en la que no hay presencia masculina), o el desprecio. Así, surge una subcultura que se fundamenta en la rebelión contra la idea de mujer construida por el patriarcado. Este texto contiene dos partes:

• Una breve historia de la homosexualidad femenina sin identidad, es decir, antes de que se construyera un movimiento lésbico con autonomía política y teórica.

• Identidades y erotismo lésbico. El género y el feminismo desde una perspectiva lésbica.

El lesbianismo ha sido históricamente una sexualidad marginada de los estudios académicos clásicos, por lo que existe poca información. Esto se debe a que se trata de una sexualidad disidente de la hegemonía heterosexual en intersección con el androcentrismo que ha propiciado que el lesbianismo se estudiara en términos de la homosexualidad masculina.

En la Antigüedad, la monosexualidad era poco común, los individuos eran mayoritariamente bisexuales. En el primer código conocido de la historia, el Código de Hammurabi (1770 a.C.), aparece una mujer-hombre, denominada salzikrum. Era diferente de las mujeres comunes, tenía más derechos y podía tener una familia con una o numerosas esposas. El primer poema que se conoce en el que se menciona el lesbianismo fue escrito por Enheduanna, hija del rey Sargón I de Acadia, nacida sobre el año 2300 a.C. Esta sacerdotisa le escribe a la diosa Inanna, a la cual se refiere como “esposa”, además de reflejar numerosas connotaciones eróticas en sus textos hacia ella.

Registros de lesbianismo en la Antigua Grecia son los poemas de Safo o los ritos de gran contenido erótico de las bacantes, que eran mujeres que subían a un monte solitario con el fin de fomentar la fertilidad. Las mujeres que realizaban prácticas homosexuales se denominaban tríbadas, del griego tribo (frotar). En Roma y en Grecia también había baños en los cuales las mujeres casadas podían tener contactos sexuales con otras mujeres. Mientras que las relaciones eróticas entre hombres se plasmaban en la literatura, la filosofía y el arte, sobre las relaciones entre mujeres hay muy pocos testimonios.

En la Antigua China, el sexo lésbico se consideraba un acto inofensivo, ya que las mujeres presuntamente poseían la energía del cuerpo, el Ying. Así, se han investigado numerosos aspectos de la cultura china que reflejan la existencia de relaciones lésbicas. Por ejemplo, dui shi y mojinzi son términos que se referían a las actividades lésbicas. En la corte se llevaban a cabo en la corte casamientos grupales de mujeres, y algunas de ellas vivían en pareja toda la vida. Otras se casaban con hombres pero seguían teniendo relaciones lésbicas. Las que eran obligadas a tener relaciones sexuales tan sólo con su marido se suicidaban.

En Europa, entre los siglos V y XIV la homosexualidad fue ocultada y reprimida, por lo que apenas hay información sobre relaciones románticas y sexuales entre mujeres. Esta opresión se evidencia en hechos como la quema de las copias de los poemas de Safo por orden de la Iglesia Católica, o en diferentes concilios y códigos que castigaban la homosexualidad femenina(1), (2). En 1400 Bartholomeo de Saliceto condena el lesbianismo a la pena de muerte. Estos castigos se deben, en parte, a la prevalencia del cristianismo en Europa en esta época, ya que se concebía el lesbianismo como un acto antinatural.

Durante el siglo XVIII, las mujeres que realizaban sexo lésbico recibían una pena menos severa que la hoguera, a no ser que se utilizara algún elemento con forma fálica. Además, durante este siglo europeos exploradores y misioneros en América denominaban berdaches a personas del tercer sexo(3). Describían a mujeres que vestían y actuaban de manera masculina, y que también mantenían relaciones lésbicas que llegaban en ocasiones al matrimonio.

En la Alemania nazi, las lesbianas debían llevar en su pecho un triángulo negro en los campos de concentración. Sin embargo, en 1935 se decidió no condenar a las mujeres lesbianas, ya que se pensaba que eran dificiles de detectar, y que, en consecuencia culpabilizar a mujeres inocentes parecía fácil.

En el siglo XX se inicia la construcción de la identidad tanto personal como política de las mujeres lesbianas. La década de los años veinte adquiere especial importancia, ya que en diferentes ciudades europeas se crearon las primeras comunidades de mujeres poetas, escritoras y artistas, quienes realizaban un esfuerzo auto consciente para crear unas costumbres, unos gestos y un lenguaje propio para las mujeres homosexuales(4).

En los años cincuenta, surge la figura de la lesbiana hombruna, y se comienza a expandir el pensamiento de la mujer lesbiana como condenada al fracaso. Esto ocurrió porque la misoginia del movimiento de liberación homosexual de los años 1920 llevó a que numerosas lesbianas decidieran diferenciarse de este y concentrarse en el movimiento feminista. La reacción de una sociedad machista fue la comparación de las feministas con lesbianas y la producción del estereotipo de lesbiana hombruna y odia-hombres. Paralelamente, los sectores dominantes de la sociedad veían el lesbianismo como un estilo de vida íntimamente unido a la perversión, a la ninfomanía, a las enfermedades mentales, o a la prostitución.

Las lesbianas se comienzan a concebir como una amenaza hacia la heterosexualidad, ya que la construcción cultural de la sexualidad entendía el erotismo como la parte central de la identidad lésbica. Por lo tanto, en cuanto al género y a la sexualidad, se articulan dos categorías de mujeres: por una parte se encuentran las heterosexuales, en cuya identidad el erotismo no es un aspecto central, forma parte de la procreación, y por otra parte las homosexuales. Esta construcción de la identidad lésbica se da porque lo que la define es la transgresión de los roles de género, la transgresión de la heterosexualidad.

A su vez, la comunidad lésbica también se divide en cuanto a temas de género. Durante los años veinte en la comunidad lésbica surgen los términos femme y butch, es decir, en la subcultura lésbica era común que en una pareja una mujer se identificara con los comportamientos, el estilo y la percepción de un hombre; y la otra con la de una mujer. Sin embargo, numerosos grupos de lesbianas discuten que esta es una imitación de la heterosexualidad. Gracias a estos hechos las mujeres lesbianas se empiezan a percibir como un colectivo aparte del resto de las mujeres. Esto ocurre porque su identidad sexual y su identidad de género no es la misma, lo que culmina en unas vivencias muy diferentes a las de una mujer heterosexual. 

En los años setenta ya aparece la palabra “lesbiana” en los medios, junto con el nacimiento del lesbianismo feminista. En esta época se transmite un gran sentimiento revolucionario a nivel internacional(5).

Durante estos años surge la necesidad de reivindicar las identidades oprimidas como cometido político fundamental, por lo que en la comunidad lésbica se apoya la visibilización y la promoción de la palabra lesbiana, ya que el lenguaje también construye identidad. Así, en la comunidad lésbica se comienza a construir una fuerte autonomía política y teórica.

Se manifiesta la necesidad de diferenciarse como comunidad a causa de las discrepancias con ciertas ideas del feminismo de la segunda ola y del movimiento homosexual mixto. Con la movilización de Stonewall, en 1969, surge el movimiento homosexual, del cual numerosas lesbianas se separan ya que no se le da importancia a que estas, aparte de sufrir discriminación por su condición erótico-afectiva, eran oprimidas por ser mujeres. Con el impacto del feminismo de la segunda ola en los años setenta se expande el pensamiento de “lo personal es político” (Shulamith Firestone & Anne Koedt, 1970). Este famoso lema se desarrolló a partir de un ensayo de Carol Hanisch. Un pilar de esta corriente es el análisis de la heterosexualidad como un sistema que oprime a la mujer. Surge de él el lesbianismo político, relacionado con el feminismo separatista, que es una propuesta que considera que las mujeres no deberían depender ni emocional, ni sexual, ni económicamente de los hombres. El lesbianismo se muestra como una manera de romper las cadenas que atan a la mujer a un sistema opresivo como la heterosexualidad. Por lo tanto, se entiende el lesbianismo como rebeldía hacia el sistema:

Ser lesbiana en una cultura tan supramachista -capitalista- misógina- racista-homofóbica e imperialista, es un acto de resistencia, una resistencia que debe ser acogida a través del mundo por todas las fuerzas progresistas.

(Clarke, 1988)

El lesbianismo supuso un punto de conflicto con las feministas heterosexuales, con lo que las lesbianas se escindieron, con el fin de construir una identidad, un discurso y un pensamiento propios, que no considere la categoría de mujer como algo universal y homogéneo. Todas estas corrientes crecen durante los años ochenta y noventa.

En los años 2000, se desarticula el lesbianismo feminista, y se reduce el lesbianismo a una sexualidad diferente, por lo que se eliminan las políticas de transformación que ofrecía el lesbianismo feminista. El movimiento lésbico pierde su autonomía al entrar en el movimiento LGTB, que en numerosas ocasiones termina dominado por el consumismo y la despolitización. Por ello, numerosas feministas radicales y lesbianas analizan la diversidad sexual como un concepto que desestructuraliza, y defienden la autonomía lésbica, aunque sean necesarias las alianzas políticas con otros grupos sociales subalternos.

(Castro, 2004)

Al vivir en un mundo heteropatriarcal, el lesbianismo se encuentra invisibilizado, y esto radica en que haya escasa información y difusión sobre la cultura lésbica. Pero, a causa de la marginación y la desvalorización de esta sexualidad se articula una cultura, una historia y una identidad desarrolladas por mujeres y para mujeres, hecho que, viviendo en un mundo dominado por el hombre heterosexual, es, cuanto menos, interesante.


(1) En el “Concilios de París” (1212) y en el “Concilio de Ruán” (1214) no se les  permitía a las monjas dormir juntas, y debía mantenerse una lámpara ardiendo toda la noche. Las relaciones eróticas entre monjas se reflejaron en la literatura en los siglos XVI, XVII y XVIII.
(2) En el Código de Orleans (1260) se condenaba a las mujeres involucradas en prácticas lésbicas a la mutilación genital, e incluso a la quema en la hoguera.
(3) Tercer sexo: se utiliza para describir a individuos que no se ajustan a la categoría de hombre o mujer según la cultura occidental. Esto se debe a que no siguen los roles de género (masculinos o femeninos) en los cuales se les socializa, y por tanto, que se consideran adecuados, en la cultura occidental según su sexo.
(4) Dentro de este movimiento, destacan en Alemania Johanna Elberskirchen, Emma (Külz-) Trosse y Anna Rüling, quienes escribieron numerosos textos sobre la emancipación lésbica.
(5) Los procesos de descolonización dieron paso a una izquierda inspirada en la guerra  de Argelia y en la revolución cubana, surge el movimiento estudiantil en numerosas universidades a través de lo que se conoce como mayo del 68 y las guerrillas en América Latina cuestionan el imperialismo estadounidense y las dictadoras latinoamericanas. También se expanden los denominados posteriormente “nuevos movimientos sociales”: el antirracismo, el ecologismo, el hippismo, el feminismo...

Marta Expósito en la piscina del polideportivo Esperanza Lag (Elche). Fotografía de Juan Carlos Soler

Brazada a brazada, esta ilicitana ha sabido cómo hacerse un hueco en el deporte adaptado. Nadie imaginaba que después de sus primeros chapoteos a los seis años y superando sus propias marcas, le demostraría al mundo que una mujer como ella no tiene límites, sólo metas.

Recuerda a las primeras personas que la empujaron a saltar a la piscina en ese 2004 y empezar a competir, las mismas que consiguieron algunos avances en Elche con el deporte adaptado, a pesar de que sigue sin disponer de las ayudas económicas suficientes para que las deportistas puedan centrarse completamente en ello. Se adaptó a un club en el que entrenaba con niños más pequeños que ella y aunque algunos la hundían, supo sacar la cabeza fuera del agua. Tuvo que abandonar una vez, consciente de que por desgracia no puede vivir del agua pero, y lo que al principio parecía un adiós definitivo, se convirtió mes después en un regreso compaginado con su formación académica.

Participa en otros proyectos para ayudar a otras personas con displasia ósea, pero confiesa que para que lo normativo vaya desapareciendo, los clubes deben integrarlos. Afirma que la condición de tener un sexo u otro en la natación poco importa, pero sí que la encuentra en otros aspectos deportivos. 

Y aquí la tenemos, haciéndonos un hueco entre su vida acuática y acabando su especialidad en radiofármacos:

Hola Marta, ¿qué significa para ti la natación?

Hola Blanca, la natación me ha dado una grandísima oportunidad para conocer gente nueva, viajar a lugares a los que habría imaginado ir, como a Reikiavik para ir a los Campeonatos de Europa. Además, me ha hecho crecer como persona, aprendiendo valores como la constancia, el sacrificio, la responsabilidad, el compañerismo. Valores que me han traído hasta donde estoy y de tener la oportunidad de poder ser una referente en el deporte, sobre todo para que la voz de muchas personas con discapacidad pueda ser escuchada. 

¿Tienes algún recuerdo amargo de alguna competición?

Sí, en el año 2009 fui a mis primeros campeonatos de Europa en Islandia y al año siguiente, se celebraban los campeonatos del Mundo. La marca mínima del campeonato del Mundo la tenía ahí, pero por lesiones y nervios no pude alcanzarla. Fue el momento más duro, pero en esa temporada fue en la que más aprendí. Tras esa temporada, me tomé un tiempo de descanso, que pensaba que sería un descanso definitivo, pero solo duró un mes. Volví con más ganas aún de luchar, sabiendo la dificultad y la necesidad de compaginarlo adecuadamente con mis estudios universitarios. 

¿Te ha costado hacerte un hueco entre otros nadadores por el hecho de tener acondroplasia y ser mujer?

Los primeros contactos con los cursos de natación, tenía miedo a las burlas. Pero al final empiezas a pasar de esos miedos, te acostumbras a las primeras miradas, y cuando los demás se acostumbran a ti, la acondroplasia desaparece. La natación es un deporte en el que el ser hombre o mujer, importa poco. En la natación entrenamos todos juntos y competimos casi a la vez, separando las carreras por sexo y por categoría en el caso de competiciones adaptadas. Cuando entré en mi primer club, no había ningún discapacitado y entrenaba en un grupo de niños con 3 o 4 años menos que yo y sin discapacidad. Durante los entrenamientos me pasaban por encima, me hundían, y no tenía equipo de competición. Tal vez el mayor problema en mi caso fue haber sido la única en el club con discapacidad. 

Más tarde, en el 2016 entré en el Club Esportiu Aquarium Alacant, un club para personas con discapacidad. Aquí me di cuenta de la necesidad de tener entrenadores y monitores que se interesen por el deporte adaptado y que se impliquen, porque nosotros, más que nadie, necesitamos el deporte. 

Es muy importante que los clubes deportivos integren personas con discapacidad, pero en mi caso, mi progresión en la competición exigía una dedicación que debía ser dada por entrenadores conocedores e interesados en él.

Tienes hasta 50 títulos de campeona de España ¿recuerdas algún título o alguna competición con especial emoción?

Los de las temporadas 2016-2017 y 2017-2018. En el año 2016 comencé con mi nuevo club y di un salto importante en mi progresión. Había pruebas en las que no conseguía mejorar los tiempos y ahora he vuelto a batir algunas de mis mejores marcas personales. 

El año pasado participaste en los Mundiales de Personas de Talla Baja en Canadá (WDG) ¿qué puedes decirme sobre cómo otros países tratan a los discapacitados y cómo España os trata?

A España le queda un largo camino por delante. Las políticas sobre discapacidad en otros países son cumplidas y respetadas. En Canadá o Estados Unidos, todas las puertas están automatizadas lo que facilita el acceso a personas con silla de rueda a cualquier edificio; las máquinas para sacar los billetes de tren tienen diferentes alturas; entre otros. También en estos países hay más personas con discapacidad paseando o viajando que en España. Esto se traslada en que las personas con discapacidad en estos países no tienen que preocuparse de “si salgo con mis amigos, no voy a poder acceder a este restaurante”.

¿Recuerdas alguna situación, por ti o alguna compañera, en la que hayas sufrido discriminación por el hecho de ser mujer?

En la natación apenas hay discriminación por sexo, pero sí la he notado a la hora de comprar bañadores. A una mujer le sale muchísimo más caro comprarse un bañador que a un hombre. Y al igual que en el resto de deportes, existe una gran discriminación por parte de los medios de comunicación, en la atención que dedican a las mujeres deportistas. Creo que estos medios tienen la solución en su mano pues con tan solo dedicar el mismo tiempo de noticias a uno y a otro, la gente se acostumbraría a ver el deporte de ambos sexos y celebraría por igual ambos logros. 

Participas de forma activa en la Asociación AVADOS ALPE y también formas parte del proyecto FER, cuéntanos un poco de estos dos proyectos y de qué manera colaboras.

La asociación AVADOS ALPE comprende a todas las personas con alguna displasia ósea, que ayuda tanto a padres como afectados en todo lo necesario sobre la discapacidad. Siempre que me han llamado les he apoyado, contando mi experiencia. Mi apoyo se fundamenta principalmente de cara a los padres que no saben el futuro que les deparará a sus hijos. Creo que los miedos pueden ser normales al no conocer la discapacidad y por eso es necesario que vean a gente con la misma discapacidad que ha estudiado, que está trabajando y que tiene una vida establecida. 

Muchas veces al asimilar una discapacidad a una patología genera en los padres una ansiedad o unos miedos infundados, la mayor parte de discapacidades no son enfermedades que haya que curar, hay que aprender a vivir con ellas. 

¿Qué le dirías a una persona con alguna discapacidad física que sienta que no puede superar sus límites o vea que el resto de la sociedad lo limita?

Los límites están para romperlos y si hay algo que quieres conseguir, debes hacer lo impensable por ello. La sociedad no nos lo va a dar envuelto en papel de regalo, por lo que debemos ser nosotros los que busquemos los caminos para llegar a él. Cuando lo consigues, sabrás que ha merecido el esfuerzo. 

Conforme vas rompiendo límites, cada vez es más fácil llegar a tus objetivos. Te acostumbras a no tener miedo y a ser independiente. 

¿Crees que en la sociedad de hoy en día aceptamos que hay gente diferente o aún nos queda camino por recorrer?

Poco a poco la sociedad va aceptando la diferencia, pero aún hay camino por recorrer. El hecho de que poco a poco se vaya viendo a mujeres, gays, lesbianas, gitanos o personas con discapacidad en grandes puestos de trabajo va haciendo que la población sea consciente de la no existencia de la “normalidad”. Todos somos diferentes y en esa diferencia reside la belleza de la humanidad. Como ya he comentado, las acciones (adaptaciones, ayudas a personas con discapacidad, etc.) que hagan las instituciones son fundamentales.

¿Qué soluciones propondrías a los ayuntamientos para que las ciudades y pueblos estén adaptados para todos?

Una legislación que obligue a la completa adaptación de todos los espacios tanto públicos como privados. Para ello, los ingresos necesarios son inmensos, pero ¿quién no te dice a ti que algún día necesitarán esa rampa o esa puerta automatizada? Hasta que no sean totalmente conscientes de lo que la sociedad pide a gritos, no avanzaremos. 

Eres un ejemplo de superación tanto como para deportistas, mujeres y personas con alguna discapacidad, pero suponemos que como al resto de los mortales, hay veces que algunos momentos nos superan, ¿tienes alguna frase o canción para esos momentos?

El miedo hiere más que la espada. 

Cuando estaba cursando el Posgrado, me enzarcé en un debate agitado con un compañero de clase que insistía en que el "feminismo blanco" era un problema serio en la lucha. El hombre (blanco y estadounidense) defendía que "feminismo blanco" significa que el feminismo ha centralizado las vidas y experiencias de una minoría muy selecta (mujeres blancas privilegiadas de los Estados Unidos que se mueven sobre todo en ámbitos académicos) durante la mayor parte de su historia.

Le contesté que, a mi parecer, el término "feminismo blanco" se ha usado como una herramienta para rechazar a las feministas de la segunda ola, glorificar la (tremendamente problemática) tercera ola y promover las luchas internas entre feministas, dividiendo un movimiento en el que la lucha colectiva es crucial. Su reclama, además, chocaba con el movimiento de base con el que yo había crecido en la República Dominicana, que evidentemente no estaba liderado por mujeres estadounidenses (y desde luego tampoco por mujeres blancas de clase alta o académicas). El feminismo en mi país cuenta con problemas legítimos, especialmente respecto a las diferencias de clase, pero se da mucha más solidaridad que animadversión, y el feminismo dominicano ha sido muy consistente tratando las dificultades de las mujeres rurales, obreras e inmigrantes.

Notablemente, durante mi estancia como inmigrante en los Estados Unidos, la mayor parte de las personas que se quejaron de lo que ellas llamaban "feminismo blanco" eran blancas. Sentí que querían que yo, una mujer dominicana de color, las validara a ellas y a su feminismo. Empecé a sospechar de todas las personas que usaban ese término. Parecía que mediante la crítica al "feminismo blanco", los blancos se presentaban como diferentes, mejores blancos; como feministas guays, "interseccionales" que simplemente resultaban ser blancos.

Ahora que estoy de vuelta en la República Dominicana trabajando en refugios, considero que mi amigo del Posgrado estaba en lo cierto respecto a una cosa: el feminismo blanco existe. Lo representa la ideología de la identidad de género.

La tendencia actual de las feministas de la tercera ola, así como de los progresistas, consiste en defender que se puede ignorar el sexo con el que nacieron las personas, y en su lugar usar términos como "género fluido", "poligénero" o "género queer". Pero hay un abismo masivo entre este lenguaje (popular en las clases de Estudios de Género occidentales) y la realidad de las mujeres marginadas en países como el mío.

He estado pensando sobre el significado de la identidad de género en los países en desarrollo. ¿Qué significa para las mujeres y niñas que se parecen a mí? ¿Qué significa para las mujeres y niñas dominicanas que están marginadas no solo por el sexo, sino también por la pobreza, la raza y la xenofobia?

Recientemente, la República Dominicana se ha visto envuelta en el debate sobre la prohibición del matrimonio infantil. El país tiene la tasa más elevada de matrimonio infantil en América latina y la región caribeña. De acuerdo con una encuesta de 2014, el 37% de las mujeres entre 20 y 49 años se casaron (o se convirtieron en parejas de hecho) antes de cumplir los 18. La encuesta también muestra que una de cada cinco niñas entre 15 y 19 años están en una relación con un hombre al menos diez años mayor. Existe una estrecha relación entre el matrimonio infantil y los embarazos en la adolescencia, que pueden dar lugar a peligrosas complicaciones de la salud para las niñas, como envenenamiento de la sangre, trabajo obstruido y presión sanguínea elevada. De hecho, los embarazos en la adolescencia son la primera causa de muerte de las niñas adolescentes en el mundo entero. Esto es especialmente preocupante porque en la República Dominicana está prohibido el aborto en cualquier circunstancia, incluso cuando la vida de la madre corre peligro.

Plan Internacional, una organización por los derechos de las niñas, publicó un estudio en marzo sobre el matrimonio infantil al sur de la Isla del Caribe. Entrevistaron a hombres que se habían casado con niñas menores de edad, así como a las niñas que "eligieron" estos casamientos. Al menos el 40% de los hombres entrevistados dijeron que preferían a las chicas más pequeñas porque eran "más obedientes y fáciles de controlar". El estudio también reveló que muchas niñas se casan con hombres mayores con la esperanza de huir de la violencia familias y de la pobreza, pero que entonces experimentan la violencia por parte de estos hombres una vez se casan. Una de las niñas entrevistadas, de 15 años, dijo:

"Me casé porque necesitaba huir de mi casa. Me pegaban. Usaban palos. No confiaban en mí. Un día dije: 'no quiero vivir así nunca más'. En casa había muchas peleas; un día, delante de todos, me pegaron en medio de la calle. Así que empecé a trabajar en una casa en las tareas del hogar. Tenía 11 años. Era incluso peor allí, la violencia incrementó. Tenía que hacer todas las tareas, incluyendo lavar la ropa a mano. No me dejaban ni ir al colegio y nunca me pagaban porque decían que ya me alimentaban. Sufrí mucho. Me sentía encarcelada y ni siquiera podía ir al parque. Quería casarme para dejar todo eso atrás. Pensé que si me casaba estaría en una casa tranquila, que podría comer, dormir y salir. No sabía que sería otro infierno."

En la República Dominicana no se espera que los niños limpien o ayuden a criar a sus hermanos; es responsabilidad de las niñas. Previamente a contraer matrimonio, el 78% de las niñas que participaron en el estudio de Plan Internacional dijeron que se encargaban de las tareas domésticas como limpiar y cuidar a sus hermanos pequeños. Cuando les preguntaron a las niñas lo que significaba ser mujer, la mayoría respondieron ser madre y esposa.

La escritora Caridad Araujo señala:

"Las características sexuales secundarias son aspectos reales que existen en las personas, pero lo biológicamente masculino y lo biológicamente femenino como dos categorías diferenciadas es un sistema que nosotros hemos creado. El sexo biológico es una clasificación que nosotros inventados. No son inherentes en la naturaleza"

En un artículo en Quartz, Jeremy Colangelo escribe:

"El sexo y el género son mucho más complejos y matizados de lo que la gente suele pensar. Definir el sexo como algo binario lo convierte en un interruptor de luz: está encendido o apagado. Pero realmente se parece mucho más a un regulador de intensidad, donde muchas personas se encuentran entre lo masculino y lo femenino genética, psicológica y mentalmente. Para reflejar esto los científicos describen ahora el sexo como un espectro.
Pese a la evidencia, la gente sigue agarrándose a la idea de que el sexo es binario porque es la explicación más fácil. Concuerda con lo que vemos en los anuncios, las películas, los libros, la música... En todas partes. A la gente le gustan las cosas familiares, y lo binario les es familiar (especialmente si eres una persona cisgénero que nunca ha tenido que lidiar con los problema de la identidad sexual)."

"La subordinación histórica y continuada de las mujeres no ha emergido porque algunos de los miembros de nuestra especie hayan decidido identificarse con un rol social inferior (defender esto mismo sería un ejemplo perfecto e indignante de culpabilizar a la víctima). Ha surgido como un medio a través del que los hombres pueden dominar a esa mitad de la especie capaz de gestar niños, y explotar su trabajo sexual y reproductivo.
No podemos dar sentido al desarrollo histórico del patriarcado y a la existencia continuada de la discriminación sexista y la misoginia cultural sin reconocer la realidad de la biología femenina, y la existencia de una clase de personas biológicamente femeninas."

"Un conjunto específico de prácticas feministas individualistas, no interseccionales y superficiales. Es el feminismo mainstream, obsesionado con el vello corporal, los tacones y el maquillaje, y cambiarte tu apellido de casada. El 'feminismo blanco' es aquel que no contempla el privilegio occidental, o el contexto cultural. Es el feminismo que no considera la raza como un factor en la lucha por la igualdad.
El feminismo blanco es cualquier expresión de una idea o acción feminista que no es interseccional. Es un conjunto de creencias que permiten la exclusión de los problemas que afectan específicamente a las mujeres negras."

"Mi política y mi eyeliner son inseparables. Proyectar mi propio sentido de la belleza, sin avergonzarme o dudar, amedrentó que te cagas a mis adversarios. Mi look era mi coraza y mi armamento. Cada día, mi poder personal ha crecido. La fuerza y la seguridad vienen de pintarme el eyeline, y de la visibilidad que eso genera. Mi sentido de mí mismo es personal, particular e idiosincrásico. Implica problemas masivos y complejos de la identidad y la política. Y todo esto está presente cuando me inclino frente al espejo, trazando mi eyeline perfectamente bien."

"Dejé de ponerme cualquier cosa que pudiera leerse como femenina. Ni siquiera tuve un eyeliner durante veinte años. Y no dije nada cuando las personas me tomaron por un hombre cisgénero y heterosexual"